Новости

08.11.2012 00:31
Рубрика: В мире

Крестик в платке

Почему далеко не во всех школах по всему миру разрешено ношение религиозных символов?
Вопрос о том, разрешать или не разрешать школьницам-мусульманкам являться на занятия в хиджабах, то есть платках, которые полностью прикрывают волосы и шею, оставляя видимым лишь овал лица, во Франции был решен восемь лет назад. Как представляется, раз и навсегда.

Тогдашний министр образования Люк Ферри выступил с инициативой запретить в государственных школах всех уровней ношение религиозной одежды. Предложение рассмотрел французский парламент, и вскоре, одобренное подавляющим числом депутатов, оно приобрело форму закона N2004-228 от 15 марта 2004 года. Как показали тогдашние опросы общественного мнения, свыше 70 процентов французов высказались в его поддержку.

Речь в этом документе идет о запрете "символов религиозной принадлежности" на школьной территории. Наряду с хиджабами под запрет попали еврейские кипы, сикхские тюрбаны, излишне демонстративные символы христианства, такие как большие кресты - на скромные нательные никто не посягает. Обсуждались тогда и бороды, что могло затронуть в основном преподавателей и некоторых акселератов-старшеклассников, но, в конце концов, законодатели отказались включать их в общий "символический" список. Скорее всего, по той причине, что крайне сложно определить, носит ли, скажем, преподаватель физики окладистую бороду из любви к растительности на щеках или же он таким образом следует неким религиозным постулатам.

Надо сказать, что раньше число конфликтов у школьных ворот в основном из-за "фуларов", как здесь называют мусульманские платки, было великое множество. Так, в Лионе учителя одной из школ в полном составе отказались вести уроки, тем самым высказав протест против присутствия в классе девочки в специфическом платке. Чуть позже под Парижем в пригороде Обервилье по инициативе школьного директора были исключены две мусульманки, что вызвало возмущение их родителей и накалило обстановку в районе.

После принятия закона все стало на свои места: появилась четкая определенность по этому поводу - нравится это кому-то или нет. Тем не менее тогдашний президент Жак Ширак счел необходимым напомнить гражданам: Франция является светской республикой, где церковь отделена от государства с 1905 года. Причем принцип светскости записан в первой статье конституции страны, которая одновременно гарантирует всем и свободу вероисповедания. По словам Жака Ширака, нейтральность публичного пространства позволяет "гармонично сосуществовать всем религиям", "обеспечивать равновесие" между убеждениями и законами, которые создавались в течение десятилетий.

Закон от 2004 года получил свое развитие спустя шесть лет, когда с подачи преемника Жака Ширака Николя Саркози был принят новый - о так называемой "полной вуали", то есть одежде, скрывающей женщину полностью, включая и лицо. Согласно этому закону запрещается появляться в парандже, названной Николя Саркози "позорным знаком порабощения женщин", и другой подобной одежде во всех общественных местах: на улице, в транспорте, магазинах, административных учреждениях, не говоря уже о школах и прочих учебных заведениях.

В то время, как закон о "символах религиозной принадлежности" в виде крайней санкции предусматривает отчисление ученика или ученицы из школы, то новым предусмотрен штраф от 150 евро и выше. Для тех же лиц, которые принуждают женщин носить паранджу, наказание гораздо более серьезное - год тюрьмы и 30 тысяч евро штрафа. Если же речь идет о несовершеннолетней, то кара увеличивается вдвое. С момента принятия этого закона сотни нарушительниц были оштрафованы, но никто из их окружения пока не оказался в тюремной камере.

Шапки с козырьком лучше экзотики

В Польше - стране, в которой большинство жителей причисляет себя к католическому вероисповеданию, присутствие религиозных символов в школе - вопрос, в последнее время вызывающий споры.

В частности, как сообщали несколько лет назад польские СМИ, трое учеников в одном из городских образовательных учреждений Вроцлава направили письмо на имя директора, в котором протестовали против креста, висевшего на стене. "Размещение религиозных символов в общественном учреждении мы рассматриваем как проявление школой предпочтения конкретного вероисповедания", - писали молодые люди. Директор не знал, как поступить - согласно распоряжению министра образования от 1992 года, крест может висеть. Но не должен. Компромисс был найден: кресты оставили в тех классах, где проходят занятия религией.

Как сообщили "РГ" в министерстве образования Польши, "учащимся школ не запрещено иметь при себе религиозные символы либо пользоваться предметами одежды, предусмотренными религиозными рекомендациями или требованиями определенного вероисповедания". Это относится, например, к кипам, которые носят мальчики-евреи, или платкам, которые надевают девочки-мусульманки. При этом, по мнению собеседников "РГ", хиджабы - это для Польши все-таки экзотика, а в уборе, закрывающем лицо, как чадра или паранджа, ученице, по мнению некоторых преподавателей, проще списывать со шпаргалки. Обычно девушки-мусульманки ходят в школу в платках, а те, кто не хочет выделяться, носят специальные шапки с козырьком и водолазки либо шарфики.

По оценкам экспертов, в стране проживает до 30 тысяч мусульман, большинство из них в Варшаве, в основном - приезжие из Египта, Палестины и Турции. В Польшу также приезжают жители Марокко, Ливии, Сирии. Во времена социализма в крупные города направляли на учебу арабских студентов, а в ходе конфликта на Балканах туда ехали боснийцы и албанцы. Сегодня приезжающие в эту страну - в основном, бизнесмены и беженцы. Также в Белостоке проживает около двух тысяч мусульман (татар), которые сохраняют свою религию уже 600 лет. Еще одна немногочисленная группа - поляки, которые принимают ислам.

С Оришей учиться не будут

Латинской Америке еще не успели разочароваться в политике мультикультурализма. Представители национальных и религиозных меньшинств вполне открыто демонстрируют свои взгляды.

Президент Аргентины Кристина Киршнер любит бравировать тем, что ей удалось утереть нос Старому Свету. Ведь в 2011 году она подписала закон, по которому мусульманским женщинам позволяется носить хиджаб в общественных местах, в том числе и в школах, без страха понести за это наказание. Более того, в Аргентине мусульманки могут даже делать фотографии на паспорт в головном уборе. Таким образом, Киршнер продвигает имидж Аргентины как страны, в которой представители разных религий могут жить в мире и согласии. Впрочем, это не так уж сложно сделать, учитывая что мусульмане составляют всего лишь два процента населения.

Однако есть в Аргентине и те, кто настаивает на том, чтобы в школах и других общественных местах соблюдалась религиозная нейтральность. Так, в 2010 году конгрессмен Алисиа Гутьерес выступила с предложением убрать из школ и других общественных мест религиозные символы, поскольку они могут вызвать чувства неприязни и дискриминации у тех, кто данную религию не исповедует. Впрочем, проект большой поддержки не нашел, и о нем вскоре забыли.

А вот в Бразилии запрещается демонстрировать какие-либо религиозные символы в общественных местах, в том числе в школах, университетах, офисах и судах. Причем католические распятия или образы Девы Марии в школах можно увидеть довольно часто. А ограничение зачастую относится к мусульманским хиджабам и атрибутам языческих религий, представителей которых в Бразилии достаточно много. Так, в штате Баиа уже несколько лет не утихают споры из-за статуэток божества Ориша народа йоруба, которые можно встретить в самых различных частях города Сальвадор. Под давлением родителей-католиков все статуэтки божества были удалены из большинства школ. Однако после этого представители этнической группы йоруба обратились в муниципалитет с претензией: подобные действия вносят раздор в общественную жизнь, поскольку право на свободу религии прописано в федеральном законе. Впрочем, кто прав, кто виноват в этой ситуации, так и не выяснили. А между тем представители мусульманской общины Бразилии все активнее выступают в защиту своих прав и на муниципальном, и на федеральном уровне. Они обращаются в правительственные инстанции с требованием принять необходимые поправки.

Протест в медицинской маске

Если хочешь взбудоражить египетское общество и вывести на улицу толпы рассерженных, просто выскажись о ношении никабов в учебных заведениях. Эта тема остается одной из самых острых в стране уже десятки лет.
Первым запретить никабы - головные уборы, полностью скрывающие лицо, - в студенческих общежитиях еще в 1979 году решился предшественник Хосни Мубарака на посту президента Египта Анвар Садат. Это была реакцией на активные выступления исламистов после заключения Кэмп-Дэвидских соглашений с Израилем. По одной из версий, удар по никабам стал для Садата смертным приговором. Если мир с Израилем радикальные сторонники мусульманства еще могли стерпеть, то после вторжения в их личную жизнь они стали подкупать офицеров, чтобы убить президента.

Преемник Садата поначалу придерживался той же политики. Однако Мубарак открыл дверь в страну иностранным инвестициям, которые в первую очередь потекли из более религиозных стран Залива. Вместе с деньгами пришла новая мода на ношение никабов, которая в 1987 году вылилась в акции протеста против закона Садата. Неожиданно за запрет на ношение никабов в университетах высказались религиозные лидеры, однако Совет государственного административного суда Египта отменил постановление экс-президента.

110 тысяч студенток обучается в самом крупном университете мусульманского мира Аль-Азхар, главное здание которого расположено в Каире

В 1990-е годы очередную атаку на женские наряды предприняло министерство образования. Оно запретило старшим ученицам школ носить хиджабы, скрывающие только волосы, а девочкам до 12 лет - еще и никабы. Решение поддержали верховный муфтий Египта и шейх наиболее престижного мусульманского академии-университета Аль-Азхар Мухаммад Сайид Тантави. Однако родители отстраненных от учебы школьниц стали обращаться в суды и выигрывать дела. В результате в 1996 году Верховный суд Египта признал закон антиконституционным.

Однако Тантави на этом не успокоился. В 2009 году, проходя мимо 11-летней ученицы своей академии, он попросил ее снять платок, потому что "никаб - это лишь традиция, которая вообще-то к исламу никакого отношения не имеет". По слухам, когда девочка его послушалась, он даже отпустил не слишком достойную шутку: "Теперь все ясно. Если бы вы были красавицей, вам бы и в голову не пришло, прикрываясь религиозностью, прятать лицо от подруг". Четыре дня спустя высший совет университета Аль-Азхар запретил ношение никаба в женских классах университета, а в 2010 году - и в смешанных. В том же году административный суд Египта разрешил вузам отстранять от ежегодных экзаменов студенток, не желающих открывать свое лицо. В объяснении своего решения юристы заявили, что не хотят нарушать права женщин, но им приходится это делать, так как во время экзаменов под никабом иногда скрываются не те, кто должен сдавать тест, а более способные студенты. Девушки не сдались и стали массово скрывать лица под медицинскими масками, ссылаясь на эпидемию бушевавшего тогда "свиного гриппа". Вскоре ректораты разгадали маневр, запретив и маски, но к тому времени иски девушек дошли до суда, который вновь встал на их сторону. На данный момент точку в конфликте поставил верховный муфтий Али Гомаа, вновь вернувший запрет.

Впрочем, с приходом к власти исламистского движения "Братья-мусульмане" правила, скорее всего, снова будут пересмотрены.

Школу поделили на три сектора

Сразу же заметим, что в Израиле, светском государстве, тем не менее невозможна ситуация, когда администрация школы может закрыть двери перед учащимися, одетыми согласно тем или иным религиозным представлениям.

Эта проблема решена давно и весьма просто: в Израиле несколько типов общеобразовательных школ, к которым относятся и религиозные - иудейские, мусульманские и христианские. Именно в этих учебных заведениях ношение соответствующих конфессиональных одеяний и атрибутики отнюдь не возбраняется.

Большинство школ относится к государственному сектору. В них обучается 70 процентов всех учащихся страны. В этом типе учебных заведений не предусмотрено никаких молитв, нет обязательного кошерного или халяльного питания. И потому очевидно, что семьи, которые придерживаются религиозного образа жизни, своих детей сюда не запишут. В Израиле в принципе не предусмотрена единая школьная форма, хотя значительная часть родителей и педагогов выступает за ее введение.

Примерно 25 процентов здешних школ относится к государственно-религиозному сектору. Как в государственных, так и в государственно-религиозных школах учебные программы утверждаются министерством образования и воспитания, и они мало отличаются друг от друга. Однако в государственно-религиозных школах несколько большее внимание уделяется религиозным дисциплинам. Но главное не в этом. В государственно-религиозных школах мальчики носят кипы, маленькие разноцветные шапочки, часто именуемые ермолками. Девочкам же не рекомендуется ходить в брюках.

Если у родителей степень религиозности достаточно высока, то они записывают своих отпрысков в ортодоксальные религиозные учебно-воспитательные учреждения - детские сады и школы. Этот образовательный сектор (к нему относится менее 5 процентов учащихся страны) составляют иудейские, мусульманские и христианские ортодоксы и ультраортодоксы. Мальчики и девочки в таких школах (но отнюдь не в детских садах) обучаются раздельно. Их обучение тоже финансируется государством. Разумеется, учащиеся этих школ имеют полное право посещать занятия в том одеянии, которые считают приемлемыми их религиозные руководители.