
Праздник был установлен в 843 году решением Константинопольского собора и был призван увековечить торжество, то есть победу православия над ересью иконоборчества. Весь VIII-ой и первая половина IX-го века - трагичнейший период в жизни христианской Церкви, получивший название "иконоборчество". Вселенская Церковь и каждый верующий в отдельности решали для себя важнейший вопрос: что есть икона? Чему мы поклоняемся, когда молимся перед ней? Имеет ли человек право изображать Неизобразимого Бога, заключать Необъятного и Непостижимого в конкретную форму? Что для нас икона: тотем, идол, реализация понятного и искреннего желания человека приблизиться к своему Богу, сделать Его зримым? Будем правдивы, споры иконопочитателей и иконоборцев, к великому сожалению, не были отвлеченными дискуссиями. И дело даже не в том, что яростно закрашивались фрески, с пафосом и торжественностью уничтожались иконы, разбивались скульптурные изображения Христа, Богородицы.
Проливалась кровь. И в этом трагизм эпохи иконоборчества. Причем кровь как иконоборцев, так и иконопочитателей. Причем, и те, и другие были христианами. За истину - то есть за понимание того, что раз Господь воплотился в человека, раз Он взял на себя всю полноту человеческой природы и стал, в том числе, зримым, телесным, изобразимым, значит, мы можем Его изображать, - за эту истину христиане заплатили кровью. Ветхозаветный запрет: "Не делай себе идола, ни какого-либо изображения того, что на небе, вверху, и что на земле внизу, и что в водах под землею: не поклоняйся им и не служи им",- остался. Но этот запрет касается изображения так называемой Новозаветной Троицы: Бога Отца в виде старца, или Святого Духа в виде голубя, - то есть это запрет на конкретность, которая не может передать всю полноту реальности божественной жизни. Такой запрет оправдан и сохранен. Но это вовсе не значит, что мы должны лишать себя "напоминания о Господе". Как чётко сформулировал уже через десять веков после окончания эпохи иконоборчества святой праведный Иоанн Кронштадтский: "Иконы требуются нашею природою... может ли природа наша обойтись без образа? Можно ли вспомнить об отсутствующем, не вообразив его? Не Сам ли Бог дал нам способность воображения? Иконы - ответ Церкви на вопиющую потребность нашей природы… Для того чтобы приблизиться к пониманию икон, надо видеть их глазами верующего человека, для которого Бог - несомненная реальность при всей ее непостижимости и недоступности". Икона глубоко символична. Митрополит Антоний Сурожский так пояснял смысл символа: "…если мы человеку показываем отображение неба в воде, его первое движение будет не в том, чтобы вглядеться в это озеро, а в том, чтобы, отвернувшись от него, посмотреть ввысь. Это принцип символа: показывается нечто, что можно уловить чувствами, для того, чтобы указать на то, что можно познать только в самых глубинах человека и самым глубоким восприятием". Тысячелетняя история доказала правильность решения Константинопольского собора 842 года, утвердившего почитание икон.
Но чему мы поклоняемся, склоняясь перед иконой? Ведь иконоборчество возникло, в том числе и как реакция на то, что в Византии VIII -IX веков к иконе часто относились как к магическому тотему, оберегу, идолу, кумиру: доходило до того, священники соскабливали краску с образов и подмешивали ее во время Таинства Причастия в чашу с Кровью Христовой. Люди попроще брали иконы с собой на судебные слушания - в качестве "свидетелей, или обвинителей", будто они живые. Многие изображения Спасителя, Богородицы, святых грешили недопустимой чувственностью. А у византийской знати было принято размещать образы Христа, Богородицы и святых на роскошной одежде, наравне с украшениями из драгоценных камней. Ответ на вопрос, чему, или кому, мы поклоняемся, создавая изображения Спасителя, Девы Марии требовал точного ответа. Потому что от этого зависела истинность нашего вероисповедания.
Догмат VII Вселенского Собора об иконопочитании (787 год.) гласит: "Ибо честь воздаваемая образу (т.е. иконе) переходит к первообразному (т.е. Богу), и поклоняющийся иконе, покланяется существу изображенному на ней". А святой Иоанн Дамаскин - богослов, гимнограф, в период иконоборчества выступавший в защиту икон, учил: "Я не поклоняюсь веществу, поклоняюсь же Творцу вещества... Если ты узрел, что Бестелесный стал человеком ради тебя, тогда, конечно, ты можешь воспроизвести Его человеческий образ. Если Невидимый, воплотившись, стал видимым, ты можешь изобразить подобие Того, Которого видели. Если пребывающий в Образе Божьем принял образ раба, низвел себя к количеству и качеству и облекся человеческим естеством, запечатлевай на дереве и предлагай Того, Кто стал видимым".
То есть мы поклоняемся не образу - изображению Господа, и не краскам, которыми он сделан, не материалу, на котором образ нарисован, и не мастерству иконописца. Мы поклоняемся Самому Первообразу. То есть Господу нашему Иисусу Христу. Воплотившись в человека, приняв человеческую природу и плоть, Невидимый, Неизреченный, Непостижимый Бог становится близким и понятным, и это дает нам основания для изображения Христа.
На постижение этой истины у христианства ушло около века. Кровавая эпоха под названием "иконоборчество" закончилась победой иконопочитания. В 843 году пришедшая к власти царица Феодора торжественно объявила: "Кто не чествует изображения Господа нашего, Пресвятой Его Матери и всех святых, да будет проклят!" А избранный Патриархом Константинопольским Мефодий установил в честь окончания борьбы особое праздничное богослужение. Православие было торжественно восстановлено на службе в Софийском соборе в Константинополе в первое воскресенье Великого поста, которое пришлось на 19 февраля 843 года. Так родился праздник, называющийся "Торжество Православия", торжество над всеми когда-либо существовавшими ересями и расколами.
Что дала человечеству эта победа? Рублевскую Троицу, "Давида" Микеланджело, "Тайную Вечерю" Леонардо да Винчи, всех "Мадонн" эпохи Возрождения, Рафаэля. А еще древнерусские фрески, иконы Дионисия, Максима Грека, шедевры безвестных авторов. Победи в начале IX века ересь иконоборчества, и мы лишились бы не только икон - мировой живописи.