Древние китайцы считали, что в основе всего материального лежат пять элементов: металл, дерево, вода, огонь и земля. Эти пять элементов сопровождают движение энергий инь и ян, а их взаимодействие дает жизнь всему живому. Если энергии инь и ян будут пребывать в равновесии, то, соответственно, и пять элементов будут взаимно регулироваться. Все вокруг, включая природу и человека, будет пребывать в гармонии и благоденствии.
Понятие "фэншуй" состоит из двух слов: "ветер" и "вода". Буквально оно означает смену и движение энергий в определенном месте. Древние китайцы считали, что движение ветра и воды оказывает огромное влияние на людей и предметы. Цель фэншуя - найти гармонию человека с природой. На раннем этапе правила фэншуя помогали людям выбрать благоприятное местоположение для императорских дворцов, жилых помещений, населенных пунктов и даже кладбищ. Учитывались географическое положение, преимущественные направления ветра и течения вод. Все это помогало при выборе наиболее благоприятного места.
Традиционные китайские дома с двориками (сыхэюань) строились по принципам фэншуя. Древнее выражение "небо круглое, земля квадратная" как нельзя лучше отражает конфигурацию пекинских сыхэюаней. Это строение с комнатами по четырем сторонам света и большим двором в центре. Согласно теории пяти элементов, "земля" должна быть в центре, поэтому центральное место в сыхэюане отдано площадке с землей. Так как она "квадратная", то все углы и стены сыхэюаня расположены в соответствии со сторонами света. Такая конфигурация по фэншую считается законченной и гармоничной.
Согласно теории фэншуй, сыхэюани в основном строились фасадом на юг. И связано это с особенностью географического положения Китая. Он расположен в северном полушарии, в районе низких широт, здесь большее количество солнечных лучей идет с юга. Именно поэтому было выбрано южное направление и сформирована концепция "лицом на юг". Кроме того, на большей части территории Китая зимой дуют северные ветра, а летом - с юго-востока. И это тоже повлияло на формирование концепции.
Северо-западная часть здания, как правило, возвышалась над юго-восточной, ведь воды основных рек в Китае устремлены с северо-запада на юго-восток. Во времена правления династий Мин и Цин река Цзиншуйхэ пересекала пекинский Запретный город с запада на восток. А сам дворцовый комплекс был большой проекцией сыхэюаня.
При строительстве сыхэюаней старались соблюдать основные требования фэншуя. Главное из них - соответствие канону движения энергии ци. Она невидима, но вполне ощутима и в значительной мере влияет на жизнь человека. В проектировании сюхэюаней огромное внимание уделялось свободному циркулированию энергии ци и избежанию ее утечек. Для этого по обе стороны ворот устанавливали огромные каменные "экраны". Такой же устанавливался и во внутреннем дворе. Он заставляет энергию ци во время движения описывать восьмерку, замедлять скорость и не рассеиваться. Если дверь главного здания смотрит на ворота сыхэюаня, то это приводит к легкой потере энергии.
Связь традиционной китайской культуры с сыхэюанями - это часть интеллектуальной собственности: знания о природе, которые китайская нация накапливала на протяжении тысячелетий, узнавая природу, приспосабливаясь к ней и затем изменяя ее. Возможно, концепции фэншуя не совсем укладываются в современные научные представления о мире. Но одно можно сказать с уверенностью: фэншуй в сюхэюанях подтверждает, что окружающая обстановка оказывает огромное влияние на человека, который стремится к созданию благоприятных для себя условий жизни.
На данный момент фэншуй - это сформированная, законченная система, со сложной и абстрактной концепцией, понять которую очень не просто. Но есть в фэншуе и достаточно простые правила, такие как "принцип золотой середины" и "единство человека с небом и землей". "Принцип золотой середины" означает, что с людьми нужно обращаться справедливо, беспристрастно. Считается, что если человек будет следовать воле небес, тогда его ждет успех и процветание. А нарушение высшей воли и законов природы влечет неудачи и страдания. Поэтому выбор места проживания (города, селения и жилища) по фэншую согласовывается с небесными знамениями. Следование им основано на помощи неба, земли и людей, делает жизнь человека и окружающей его обстановки гармоничной, "прогрессивной и взаимовыгодной". Тем самым будут достигнуты принципы единства человека и природы, их позитивного взаимодействия, гармоничного расположения всего на своих местах, расцвета и развития. По китайской традиции, планируя размещение населенных пунктов, особое внимание уделяют расположению по сторонам света. Например, в Пекине все, начиная от большого архитектурного комплекса Гугун и заканчивая небольшими сыхэюанями, расположено симметрично и по квадратам. В планировке города воплощен принцип "золотого сечения".
Запретный город - образец реализации принципа "золотой середины", благодаря чему достигается гармония энергий инь и ян. Так, огромное внимание уделено Центральной оси императорского дворца, которая, пронизывая основные энергетические каналы, обеспечивает прочную государственность. Строения по обе стороны от Центральной оси симметричны. Так реализован принцип равновесия и гармонии. Императорский зал воплощает энергию ян и расположен перед покоями императора и императрицы. Это соответствует требованиям функциональности и одновременно отражает концепцию инь и ян. Древние китайцы считали, что за мужской энергией (ян), следует женская (инь), нечетные числа - это ян, а четные - инь. Императорский зал состоит из трех больших залов, а покои из двух, т. е. соблюдается теория четных и нечетных чисел по фэншую. В Запретном городе выделяют два наиболее важных зала: Куньнингун и Цяньцинугун, которые олицетворяют Небо и Землю. Слева и справа от них расположено еще по шесть залов, они символизируют 12 знаков китайского гороскопа, которые призваны "оберегать" залы и "служить" им. Все это свидетельствует о том, что древние китайцы стремились достичь единения человека с природой, а также гармонии между энергиями инь и ян. Будучи главным входом в Запретный город, ворота Умэнь являются парадными и относятся к энергии ян, хотя имеют вогнутую форму энергии инь
Планировочная особенность Запретного города как бы подчеркивает единство неба и земли. Каждый зал соответствует созвездиям китайского гороскопа. На начальном этапе строительства, вокруг храма Цинаньдянь было 7 усадеб, которые символизировали 7 созвездий северного полушария. В Китае есть выражение "долгий как небо, вечный как земля". Оно как нельзя лучше отражает стремление императора возведением храма получить высшее благословение, освятить монархическое правление в Китае, обеспечить ему вечное процветание.
Что касается ландшафта, то идеальным по фэншую было расположение "спиной к горам, лицом к реке". По территории Запретного города течет река Цзиньшуйхэ. Она заходит в архитектурный комплекс с северо-запада, протекает перед рядом "важных строений", создавая благодатный принцип. Река Цзиньшуйхэ берет свое начало на западе. Согласно теории о пяти элементах, "запад" относится к "металлу" (цзинь), который в свою очередь порождает "воду" (шуй). Отсюда и название реки Цзиньшуйхэ. Согласно теориям о пяти элементах и энергиях инь и ян, Восток относится к "дереву" - символу долголетия. Поэтому черепица на всех жилых императорских помещениях на востоке Запретного города окрашена не в желтый, а в зеленый цвет, что символизирует долголетие и здоровье императора.
Древние китайцы считали, что законы движения Солнца, Луны, 28 созвездий китайского зодиака, 5 элементов, а также смена времени суток и времен года влияют на природные катаклизмы. Древние считали: "Тело человека подобно маленькой вселенной. В нем взаимодействуют энергии всех пяти элементов, а также инь и ян. В теле человека также происходит смена времен года и восьми сезонов, их наступление и разгар". Вселенная, также как и наше тело, состоит из энергий инь и ян". "В небе и на земле есть пять планет и пять священных пиков, а в теле человека пять органов чувств и пять главных внутренних органов". Вся система каналов и сосудов человека, кровообращение и энергии следуют изменениям времени, подчинены цикличности лет, месяцев, дней и часов. Наше тело подобно космосу, а энергия внутри человека связана с космической. Именно поэтому нужно избегать нахождения в неблагоприятной обстановке или в дурном обществе.
Вследствие научно-технического прогресса и все большего познания мира, в котором мы живем, мистические тайны природы постепенно ушли на второй план. Теперь люди используют научный подход в изучении и преобразовании мира, но с каждым маленьким шажком вперед возникают проблемы, которые беспокоят человечество. Когда наука предлагает способы решения проблем, бывает, что люди их не принимают. В глубине души они надеются на чудо и верят в мистику, а в основе этого - желание обрести счастье, интуитивное чувство, ожидание неизвестного. Как бы не развивалась современная наука, всех секретов мироздания ей никогда не раскрыть. Но вечно несущийся вперед, словно река, материальный мир тоже дает людям надежду.