Православные отмечают Радоницу, поминая усопших
Само слово "радоница" имеет корень "рад", оно родственно словам "радость", "радование", и это неслучайно. Отрывок из Евангелия от Иоанна, читаемый в этот день во время богослужения, напоминает нам: "… так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы (чтобы) всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо ( потому что) не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него". Если вдуматься, удивительное название для дня, когда мы мысленно и молитвенно встречаемся со всеми теми, кого уже нет на земле - Радоница, или иногда еще говорят Радуница. И слово "радость", которое так явно слышится в названии, неслучайно. Равно как неслучайно и то, что день поминовения усопших по времени так недалеко отстоит от Праздника Праздников - Светлого Воскресения Христова.
Ни на Пасху, ни на Светлую седмицу, умерших в Церкви не поминают: специальных богослужений по усопшим, так называемых панихид, не служат, на кладбище не ходят. И если кому-то привелось умереть на Пасху, то человека даже и хоронят по особому пасхальному чину. Почему так? Вот что говорит на эту тему святитель Афанасий Сахаров:
"О смерти и о мертвых в этот день (в Светлое Христово Воскресение - М. Г.) вспоминается часто, притом даже гораздо чаще, чем в другие, меньшие, праздники. Но в Пасху - это победное воспоминание о попрании смерти смертию Христовою, это радостнейшее и утешительнейшее исповедание веры в то, что дарована жизнь и сущим во гробех. Понятно поэтому, что на Пасхе не может, не должно быть и речи о поминальных молениях, о каком-либо гласном поминовении не только усопших, но и живых. Но это не значит, что память об усопших совсем изгоняется на это время из Церкви. Просто она приобретает несколько иную окраску". Мы люди, и хотим мы того, не хотим, но даже самые укорененные в вере, самые воцерковленные, знающие назубок слова Символа веры "чаю воскресения мертвых", приходя на могилы близких, скорбят. Боль и горечь потери каждый раз оживает в нашем сердце, что естественно, что понятно. Поэтому, чтобы мы не испытывали противоречия в своих чувствованиях: то ли искренняя скорбь, то ли радость о Воскресении Христовом, чтобы не ввергать нас в фальшь в каком-либо из этих, одинаково дорогих для Церкви переживаний, - Церковь уважает человека! - она же, Церковь, и не поощряет походы на кладбище на Пасху и во время всей последующей Светлой недели. Для поминовения усопших выделяется особенный день - ближайший день, когда в храмах служится полная Литургия и накануне вечером может быть отслужена панихида. Такой ближайший день к Пасхе - вторник после Светлой седмицы. На Радоницу в храмах молитвенно вспоминают усопших, а молитва о тех, кто уже за пределами нашего мира - давнее установление Церкви. Ещё в IV в. святитель Иоанн Златоуст призывал: "Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим: вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц - нашими о них молитвами, милостынями и приношениями". О том, что души умерших жаждут наших молитв, нуждаются в них, говорит весь многовековой опыт Церкви. Домашняя молитва об умерших родственниках и близких читается верующими ежедневно, но для общецерковных поминаний всех усопших существуют специальные дни - так называемые Вселенские Родительские субботы и Радоница.
Совсем недавно мы праздновали Пасху, победу Воскресшего Христа над смертью, чествование Пасхи еще не закончено, и отдельный день, выделяемый Церковью для поминовения усопших, как бы призывает нас всех не погружаться в скорбные переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, возрадоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, "с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших".
То есть, смысл Радоницы в том, что мы не просто вспоминаем умерших, молимся за них, но и делимся с ними радостью Воскресения Христова. Неслучайно, во время полной панихиды - заупокойного богослужения, на котором молитвенно поминается усопший, на Радоницу поются и пасхальные песнопения.
В этот день стараются посетить и кладбища. Но так как для души усопшего важнее наша молитва, чем любые ритуальные действия на кладбище, этот день лучше начать с посещения Божественной Литургии. Придя утром, к началу службы в храм, верующие подают записку с именем умершего для его молитвенного поминовения в алтаре во время Божественной Литургии. Считается, что нет действенней молитвы, чем та, которая вполголоса произносится священником во время Таинства Евхаристии. Поэтому часто за усопшего заказывают так называемые сорокоусты - молитвенные поминания во время Таинства Евхаристии, творимые в течение сорока дней.
После Божественной Литургии в храмах на Радоницу служат вселенскую или родительскую панихиду. Во время панихиды, мы, уповая на милосердие Божье, испрашиваем усопшему прощение его согрешений и блаженную вечную жизнь. А вообще панихиды - специальные заупокойные богослужения совершают как до погребения умершего, так и после - в 3-й, 9-й, 40-й дни после смерти, в дни его рождения и годовщины смерти. Важно не просто отстоять панихиду, но и молитвенно участвовать в ней. Кроме сорокоуста, панихиды и домашних молитв об усопших, ещё одним действенным средством их поминовения является милостыня. Под милостыней надо понимать не только подаяние нищим в память об умершем, но и шире - всякое благодеяние, доброе дело. Святитель Иоанн Златоуст говорил: "Роскошное погребение, не есть любовь к умершему, но тщеславие. Если хочешь соболезновать об умершем, покажу тебе иной способ погребения… достойное его и его прославляющее: это милостыня". Опыт Церкви показывает, что и постоянная молитва об усопшем, и милостыня, творимая в его память, способна даже изменить посмертную участь человека.