20.01.2015 22:12
    Поделиться

    Швыдкой: Призывы к созданию "Православного Голливуда" - легкомыслие

    Читаю и не верю своим глазам: "Даешь православный Голливуд!". А за этим - Голливуд патриотический. И еще больше - патриотический Интернет! Поймите меня правильно, я вовсе не против православия, а уж тем более патриотизма. Но те, кто занимался составлением этих призывов и лозунгов, видимо, начисто лишены не только лингвистического чутья, но и элементарной логики.

    Если православный или патриотический - то точно не Голливуд. Ведь Голливуд - это самый что ни на есть символ американского империалистического кинематографа. Кинематографический Молох и Маммона одновременно. При чем же здесь православие и тем более любовь к России? Православный и патриотический "Мосфильм" или "Ленфильм" - это еще куда ни шло. Но Голливуд? Зачем же нам пропаганда заокеанской киноиндустрии? Зачем коммерциализировать православие и патриотизм? По-моему, озабоченные граждане не понимают значения употребляемых слов и символов. А это до добра не доводит. К тому же нельзя забывать, что мы живем в многонациональной стране и кроме православного Голливуда неизбежно появится мусульманский Голливуд, а там, глядишь, подтянутся буддисты и иудеи. Призывы к созданию "Православного Голливуда" в Российской Федерации, где на митинги, осуждающие карикатуру на пророка Мохаммеда, выходят сотни тысяч, если не миллионы, наших сограждан, - опасное политическое легкомыслие. Да и формулируют их люди, которым, с моей точки зрения, важнее всего выкрикнуть нечто взрывоопасное, будоражащее наше и без того взволнованное общество, - просто чтобы привлечь внимание к собственной персоне.

    Если бы их действительно волновала судьба православной культуры в России, то они бы озаботились более важными вещами, нежели сочинение зажигательных лозунгов.

    Православное искусство, как и любое искусство вообще, разумеется, может создаваться по заказу. Только помимо мирского договора с зафиксированной суммой прописью существует еще высший заказ, который определяет суть и смысл творчества. Повторю, это относится не только к православному искусству. Микеланджело и Рублев, Рафаэль и Дионисий, Рембрандт и Пикассо, Александр Иванов и Шагал (и этот список легко продолжить) работали на заказ. Но кто озарял могущественную гармонию их творений, под чью диктовку открывали они сокровенные значения бытия?

    В современной России искусство и литература, созданные воцерковленными художниками и выражающие ценности православной веры, сегодня играют важную и заметную роль. Но произведения искусства создаются по заказу собственной души, внутреннего естества художника. Любое общественное кликушество здесь вовсе не уместно. Проза Алексея Варламова, включающая в том числе и его биографические романы о М. Булгакове и А. Платонове, сочинения Сергея Шаргунова, "Несвятые святые" настоятеля Сретенского монастыря отца Тихона, такие глубокие кинематографические произведения, как "Жила-была одна баба" Андрея Смирнова, "Поп" Владимира Хотиненко, "Орда" Александра Прошкина-мл., музыкальные опусы владыки Иллариона, Владимира Мартынова, Эдуарда Артемьева и многое другое, что появилось в российской культуре в минувшую четверть века, пронизано духом православной культуры. Но любое настоящее художественное произведение создается не по умыслу, а по промыслу. Помню, как мучительно Сергей Мирошниченко размышлял над своим документальным циклом "Земное и небесное", прежде чем испросил благословения Святейшего Патриарха Алексия Второго. Как долго мы с Сергеем Кравцом уговаривали Владимира Хотиненко взяться за сценарий под названием "Псковская миссия", посвященный великому служению отца Иоанна Крестьянкина (в прокат этот фильм вышел под названием "Поп"), одного из выдающихся деятелей русского православия. Как сложно формировался общественный заказ на создание "Православной энциклопедии", уникального явления российской духовной жизни двух последних десятилетий.

    Именно "Православная энциклопедия", издаваемая Церковно-научным центром под руководством Сергея Кравца, объединила гуманитарное сообщество России, привлекла в круг своих авторов выдающихся ученых, принадлежащих не только к различным конфессиям, но и к внерелигиозным мировоззренческим позициям. Смею полагать, что этот подвижнический труд войдет в историю России не только как блестящее и глубокое научное исследование, но и как свидетельство величия русской духовности, которая всегда выше любых предлагаемых обстоятельств. И сегодня, после выхода ХХХVI тома этого не имеющего аналогов издания, как никогда важно поддержать работу над следующими книгами, несмотря на все сложности сегодняшней экономической реальности.

    Православный и патриотический "Мосфильм" или "Ленфильм" - это еще куда ни шло. Но Голливуд? Зачем же нам пропаганда заокеанской киноиндустрии? Зачем коммерциализировать православие и патриотизм?

    Моим соотечественникам, озабоченным бездуховностью россиян, следует обратиться к многообразию новой мусульманской культуры, которая расцвела в нашей стране в последнюю четверть века. К развитию иудейской и буддистской духовной жизни - такого не было ни в советское время, ни в царской России. Сегодня нам надо поддержать те институты духовной жизни, которые уже доказали свою необходимость обществу, а не строить воздушные замки из заведомо нереализуемых проектов.

    Но при всем том не следует забывать, что современная Российская Федерация - светское государство, Конституция которого обеспечивает всем его гражданам свободу совести. Равно как и свободу творчества. Искусство, проповедующее конфессиональные ценности, имеет такие же права, как и искусство, которые эти ценности не разделяет. Важно только, чтобы речь шла об искусстве, а не о примитивном агитпропе, которого, похоже, вожделеют авторы зажигательных лозунгов.

    Поделиться