Почему идеи академика Лихачева не устарели в наши дни
Думается, постижение сути российской культуры, ее общенационального значения - величайшая заслуга академика Лихачева перед страной. Труды ученого охватывают культуру России в системной целостности и динамике исторического развития, структурной сложности и богатстве внешних связей, нравственной силе и открытости миру.
Недавно нашим университетом выпущено второе издание книги "Избранные труды по русской и мировой культуре" Дмитрия Сергеевича, содержащее анализ главных работ ученого с учетом современных достижений культурологии.
Несомненно, его работы о культуре играют особую роль в национальной самоидентификации россиян, помогают стране лучше осознать себя через свою культуру. Академик убедительно показывает, что именно культура определяет место России в глобальном мире.
Особенно важно, что суть отечественной духовности, русского менталитета являются по его заключению высшей формой развития европейского духовного начала: "Россия - несомненная Европа по религии и культуре. ˂…˃ в культуре ее не найти резких различий между… Петербургом и… Владивостоком", - писал ученый в работе "О русской интеллигенции".
Европейской культуре, писал Дмитрий Сергеевич, свойственны три основополагающие особенности: это культура личностная, с ярко выраженной индивидуальностью; она универсальна, восприимчива к другим духовным мирам; базируется на свободе творческого самовыражения. Ее суть ученый связывал с христианством, единственной из религий, в которой Бог - личность, живое, любящее существо.
Федор Достоевский в своем знаменитом выступлении 8 июня 1880 года, посвященном открытию в Москве памятника Пушкину, отнес данные черты к особенностям нашего самосознания. А Лихачев полагает их свойственными культуре Европы в целом. В культуре России Д. С. Лихачев видел уникальную способность воспринимать опыт иных народов. Через общеевропейское к всечеловеческому - такова была его формула исторического восхождения нашей страны. В качестве одного из впечатляющих свидетельств восприимчивости русской культуры он приводил феномен Пушкина - национального гения, открытого всему богатству бытия, включая миры других народов и наций.
Ученый выделял в западноевропейском культурном развитии совсем иные черты, нежели видела в нем славянофильская традиция, противопоставляющая Россию Западу. Славянофилы выделяли опору Запада на рационализм, научный тип познания, технократический подход. Лихачев же отрицал предмет дискуссии западников и славянофилов. Даже соборность, которую многие считали особенной чертой православия, академик полагал чертой общеевропейской.
Нам важно вспомнить, что знаменитая полемика западников, славянофилов и евразийцев велась вокруг вопроса: какое направление должна избрать Россия в своем развитии? В плане культуры лихачевский ответ - европейское. А вот в плане политики и экономики он может быть совсем иным.
В научном творчестве академика Лихачева есть такая блестящая работа, как предисловие к труду "евразийца" Льва Гумилева. Как объяснял сам Дмитрий Сергеевич, он поддерживал Гумилева не потому, что был с ним во всем согласен, а "для того, чтобы печатали". Лихачев смотрел на Россию с точки зрения культурного развития, а Гумилев - с позиций развития этноса. И в этом была суть расхождений.
Гумилев не возражал против контактов России с Западом. Его беспокоило, на каком уровне собственного развития Россия в эти контакты вступает. И как. Когда благодаря М. С. Горбачеву идея "общечеловеческих ценностей" приобрела в Советском Союзе фундаментальный статус, Гумилев выступил с утверждением, что "все разговоры о приоритете общечеловеческих ценностей наивны, но не безобидны". Что нашей стране в реальности предлагается отказаться от собственных ценностей в пользу чужих.
Лев Николаевич полагал примером для России политику Александра Невского, который уберег культуру Отечества в ранней стадии становления. Великий князь оказался перед драматичным выбором: с кем быть - с Ордой против Запада или с Западом против Орды. И принял мудрое решение. Орда была веротерпима, а тевтонцы - нет.
Здесь следует вспомнить, что рыцари Четвертого крестового похода подвергли чудовищным зверствам христианский Константинополь в 1204 г. Дескать, "православные - такие еретики, что от них самого Бога тошнит". И только в 2004 г., 800 лет спустя, представитель Папы Римского принес извинения православным…
Очевидно, что современный Запад ведет с нашей страной разговоры о либеральных ценностях, а на практике проводит политику двойных стандартов.
Более того, Запад во многих отношениях деградирует именно в связи с трансформацией в своей практике фундаментальных, базовых ценностей христианства. Интеграция с Западом на условиях отказа от своего внутреннего культурного стержня и исторической миссии России неприемлема.
Академик пишет: "Миссия России определяется тем, что в ее составе объединилось до трехсот народов - больших, великих и малочисленных, требовавших защиты. Культура России сложилась в условиях многонациональности. Россия служила гигантским мостом между народами. Мостом прежде всего культурным". Эта культура, являясь воплощением высших форм человеческого духа, обладает огромным сплачивающим людей потенциалом, содержит в себе прообраз модели будущего мирового развития по принципу гармонизации интересов самых различных народов, составляющих человечество.
Дмитрий Сергеевич утверждает, что сила России - в ее культуре: "Россия - великая страна. Великая не своими территориями, не военной славой, даже не промышленностью и сырьевыми запасами, а прежде всего своей тысячелетней культурой, давшей миру бессмертные произведения литературы, архитектуры, музыки, изобразительного искусства. Эта "великость" России не может вызывать враждебности к ней. Напротив: великая культура примирительна по своей сути", - говорил Дмитрий Сергеевич в ходе дискуссий у нас в СПбГУП.
Другое значительное утверждение ученого касается диалога культур, заимствования Россией западного опыта. Исследуя русскую литературу, своеобразие Древней Руси, Д. С. Лихачев отмечал, что слепое, механическое копирование этого опыта никогда не имело места. Осуществлялась творческая переработка чужого. И еще важно следующее: "Бессмысленно задаваться вопросом - была ли культура Руси до Петра "отсталой" или не отсталой, высокой или невысокой. Нелепо сравнивать культуры "по росту" - кто выше, а кто ниже. Русь, создавшая замечательное зодчество ˂…˃ высокую хоровую музыку, красивейшую церковную обрядность, сохранившая ценнейшие реликты религиозной древности, прославленные фрески и иконы, но не знавшая университетской науки, представляла собой просто особый тип культуры с высокой религиозной и художественной практикой".
Основополагающей культурологической мыслью академика, центральной для современного понимания духовной уникальности России, является его понимание того, что модели национального будущего спроектированы прошлым. Новое - в старом, но не стареющем, в ушедшем, но бессмертном, в забытом, но актуальном.
Дмитрий Сергеевич оставил нам и свое видение глобализации - как процесса взаимодействия культур в мировом масштабе, движимого в первую очередь не экономическими, а именно культурными интересами человечества. Интересно, что он, в отличие от Маркса, вообще не видел в экономике и производстве "базиса", а в культуре - "надстройки". Базис, основа основ, по Лихачеву, - это культура.
Вместе с тем культурная открытость и связь со всем миром по Лихачеву не отменяют необходимости защиты собственных интересов. Вот почему для выполнения своей исторической миссии Россия должна быть сильной и суверенной.
Разумеется, это далеко не все уроки, которые мы можем извлечь сегодня из научного наследия Д. С. Лихачева.
Работы академика, посвященные культуре, сегодня все более актуальны для понимания глобальных угроз и видения духовных ресурсов развития великой русской цивилизации, формирования новых мировоззренческих ориентиров национального бытия.